Blåskäggets Hemlighetskammare, Eller Till Frågan Om Unheimlich

2024 Författare: Harry Day | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 15:54

Artikeln som återges här är ett reviderat kapitel från författarens bok The Legend of the Werewolf. I vilka ursprunget till mänsklig aggression utforskas med hjälp av exemplen på varulvlegender som fanns i olika kulturer. Och det är bevisat att några av dessa människor var de som i vår tid kallas seriemördare. Som i överväldigande majoritet av fallen är personer med narcissistisk patologi.

I Charles Perraults saga "Bluebeard" finns ett intressant och kanske det mest spännande ögonblicket. När han lämnar, ger Bluebeard sin unga fru nycklarna till alla slottets rum, men säger samtidigt att det finns en dörr som inte kan öppnas under några omständigheter. Visar den här dörren, och lämnar låset och lämnar sin fru nyckeln till dörren. Detta är det viktigaste ögonblicket i hela historien. Det finns en liknande historia i berättelser om andra folk.

I rysk kultur är också en saga om dörren till den förbjudna garderoben eller till det förbjudna rummet känd. I vissa sagor hänger nyckeln till detta rum på väggen, åtskild från alla nycklar från gänget, men är ganska tillgänglig.

I alla sagor genomförs samma idé: något hemskt, och samtidigt lockande, är låst i någon form av begränsat utrymme och kan lätt släppas. Det är förbjudet för en person att öppna den här dörren, men han får en sådan möjlighet. Som regel övervinner nyfikenheten förbudet, och hjälten bestämmer sig för att öppna dörren. Du kan föreställa dig hur hjältinnan i en saga är orolig, går under det välvda taket på ett tomt slott, inte helt vet om hon kommer att öppna dörren eller ändra åsikt i sista stund. När de ekande fotspåren under stenvalven smälter samman med hjärtslag, och förväntan och blir mer och mer orolig. Efter att ha närmat sig dörren och plockat upp nyckeln, tvivlat på om man ska öppna dörren eller inte, studerat nyckelhålet, försökt titta in i den, tänker en person på någonting, bara inte om att på andra sidan dörren, något studerar honom … Även om Nietzsche gissade om detta, varnade de alltför nyfikna.

Vid denna tidpunkt, när nyckeln kryper in i nyckelhålet, måste vi, enligt alla detektivgenrens lagar, avbryta en tid och lämna hjälten vid dörren och överföra vår uppmärksamhet till en annan del av samma historia. Vad vi kommer att göra. Det visar sig att det i traditioner från olika kulturer finns en historia om ondska, som stängs i någon form av utrymme och som lätt kan bryta sig loss, det är tillräckligt för att visa nyfikenhet och bryta mot förbudet. Kanske en av de mest kända berättelserna om Pandoras låda. "Pandora" översatt från grekiska betyder "begåvad till alla". Eftersom hon verkligen gavs generöst av gudarna. Afrodite gav henne oemotståndlig charm, Hermes gav ett listigt, listigt sinne, bedrägeri och bedrägeri, Athena vävde vackra kläder åt henne. Det skapades av hantverkaren Hephaestus från jord och vatten på begäran av Zeus.

Pandora fängslades av hennes skönhet bror till Prometheus - Epimetheus och blev hans fru. Men förutom alla hennes egenskaper hade Pandora en annan enastående egenskap - nyfikenhet. När hon kom till sin mans hus fick hon reda på att det fanns en kanna i huset (senare legender säger att det var en låda) som aldrig öppnades eftersom det var strängt förbjudet. Historien är tyst om hur länge Pandora tvekade. Det är bara känt att nyfikenheten vann, Pandora upptäckte det, och allt slags ondska som fanns i det spred sig bland människor och bosatte sig i deras själar. Så Zeus hämnades på människor för Prometheus 'oförskräcklighet, som stal eld från himlen. Han följde inte den raka vägen och hällde ut alla olyckor från toppen av Olympus på människors huvuden, men av någon anledning gjorde han det i händerna på människorna själva och genom familjen till den som förde eld till människor. En liknande historia berättas på den afrikanska kontinenten, där den berättas om en pumpa där onda krafter fängslades. Och som befriades av kvinnans nyfikenhet. Detta är historien om en katastrof av universell skala, när ondska, som inte korkas av en person från något utrymme, tränger in i världen. Men det är dags för oss att återvända till hotet om personlig katastrof för någon som har kommit till dörren och redan har lagt nyckeln i nyckelhålet.

Nyckelsvängen visar sig också vara en vändpunkt i själva historien. Hjälten till Perraults saga är förskräckt över att hitta de avskurna kropparna av Bluebeards ex-fruar. I folksagor är bilden mer varierad, men inte mindre läskig. Det visar sig i rummet: blod, sönderdelade kroppar, ibland en kokande gryta med harts, en gammal kvinna som badar i blod eller en kedjad orm. Men i alla sagor finns det alltid ett viktigt inslag. I rummet är det oftast någon som lever, eller så visas någon vid liv direkt efter att hjälten har kommit in i detta rum. När den gamla dörren öppnas visar det sig att hartsgrytan kokar, den gamla kvinnan badar, den kedjade ormen lever, om än försvagad, även om det antas att dörren inte har öppnats på länge. Det visar sig att hjälten var väntad. Momentet för återupplivning av figurerna, tills den tiden stannade kvar i en slags slö dröm, är elementet som förvandlar det helt enkelt läskiga till något läskigt.

Det finns en grundläggande skillnad mellan "läskigt" och "läskigt". S. Freud ägnade sin artikel åt detta, som han kallade: "Unheimlich" som i översättning från tyska betyder "Creepy". Om rädsla avvisar, så har den kusliga ytterligare en funktion, den lockar, lockar som den drar sig in i sig själv. Detta är vad ägaren till den eftertraktade nyckeln upplever, som bokstavligen dras för att öppna dörren. Freud trodde att detta är ett spår av det lockande nöje som förknippades med honom tidigare. I vanligt människoliv uppstår det kusliga plötsligt när något bekant, det du ser varje dag, plötsligt övergår till en oväntad sida. Detta är ögonblicket när dörren börjar öppna. Känslan kan dyka upp när den orörliga eller döda plötsligt kommer till liv. Som om de vaknade till liv, och plötsligt började dockorna röra på sig. Eller som om någon satt på en stock som han hade suttit på många gånger, och den plötsligt började röra på sig. Stephen King talade om en ganska vanlig händelse som hände hans syster som barn. När hon läste boken tuggade hon tuggummi och lade den åt sidan för att fortsätta läsa. Utan att titta, efter ett tag stoppade hon den i munnen igen. Hon såg inte att en fjäril satt på henne. Och när hon, halvt i munnen, fladdrade, fick flickan en känslomässig chock, som Stephen King strävat efter att förmedla under hela sitt liv i sina böcker.

Kanske upplevde många liknande mardrömmar en liknande upplevelse, men i drömmar finns det också en spegelsituation när en person plötsligt tappar rörelseförmågan och inte kan springa. I ögonblicket av den kusliga upplevelsen blir det välbekanta plötsligt farligt. Samtidigt kanske det inte finns ett direkt, omedelbart hot, men något talar till en person från mörker och djup. Freud skriver att det kusliga är det som tidigare var en psykisk verklighet, tidigare bekant, till och med önskvärt, men nu förtryckt som oacceptabelt. På detta sätt ser det ut som gudarna som levde och som människor brukade dyrka, och som nu återupplivades i form av demoner. Moloch, som nu är känd som en blodtörstig, grym idol, var ett föremål för dyrkan, det vill säga vördnad och kärlek, som en mäktig gud.

Freud trodde att det finns två typer av kusliga:

1. Det kusliga, förknippat med våra gamla sätt att uppfatta världen, tänkande och fantasier, som inte helt har övervunnits, men lever i djupet av psyket och väntar på bekräftelse. Så här väntar oexploderade bomber sedan kriget som slutade för länge sedan.

2. Det kusliga som uppstår från de förtryckta barnkomplexen. Det upplevs när det förtryckta infantila komplexet återupplivas av något intryck, eller när de primitiva övertygelser som har övervunnits tycks bekräftas igen.

För att bekräfta sitt antagande hänvisar S. Freud till semantiken för ordet "creepy", som på tyska låter som "unheimlich". Och det visar att det inte bara är antonymet för ordet "heimlich" "mysigt", "hem", utan också fungerar i betydelsen "dolt", "dolt", "mystiskt". Det vill säga att allt som ska döljas, men kommer ut, blir läskigt. Allt som är främmande är upplyst. "Unheimlich" kan också översättas till "inte till mods". Vilket berättar om omöjligheten att acceptera den förtryckta delen av oss själva. "Heinlich" betyder "att tämja djur" och dess motsats är "unheimlich" som är "vilddjur". Ibland används det också i betydelsen av ordet "göm". På arabiska och hebreiska sammanfaller "makabert" med demoniskt och skrämmande. På engelska är ordet "läskigt" "otäckt", som, liksom det tyska ordet unheimlich ", bildas av den negativa partikeln" un ", från kan" - "för att kunna", "försiktig", "försiktig", "skicklig" "," trevlig. "Det vill säga något motsatt av" försiktig "," vad kan göras. "I sin artikel om det läskiga, Freud, även om han förlitar sig på helt andra källor, men mycket exakt beskriver innehållet i det förbjudna rummet … Som om han hade varit där tillsammans med hjälten. "Avrivna lemmar, ett avskuret huvud, en hand åtskild från axeln, som i Hauffs berättelser, benen dansar själva …" De dansar själva. Freud ger andra exempel Läskig verkar vara en epileptisk anfall eller en anfall av galenskap, som ett tecken på något som finns inuti, och som ett resultat av förlust av kontroll, bryter ut. förkroppsligar något förkastligt, motsatsen till det uppenbara, men samtidigt något som man drömde om, men inte gick i uppfyllelse. Det är underförstått att det dubbla gör det. Dubbelns utseende kan vara så skrämmande att det i många människors traditioner är ett tecken på dödens tillvägagångssätt.

I vissa ryska sagor mjukas det kusliga inslaget i sönderdelning av kroppar. Flickan som kommer in i rummet ser en gryta med kokande harts, sätter fingret där, "och han föll bort från henne." För ryska sagor om det förbjudna rummet är det karakteristiskt att ägaren till rummet antingen är ett odjur eller rånare som bor i skogen, det vill säga vilda människor som bryter mot förbud. I sagan Vyatka är detta en björn som säger: "Gå till två övre rum, och gå inte till det tredje - som är låst med en jävla."

Som en produkt av det omedvetna talar själva sagan om källan som födde den. Det vill säga, det talar om innehållet i det omedvetna självt. När de berättade historien om det förbjudna rummet talade otaliga berättare om sådana rum som symboliserar något förtryckt i psykets djup. Vanligtvis, i sagor, är det förbjudna rummet beläget i ett slott, som står långt från trånga platser, eller ligger i en rånarstuga gömd i skogens vildmark. Vilket i sig är betydande. De läskiga bilderna som fyller rummet kräver trots allt försiktighet.

Det kan antas att sagor av denna typ berättar om förbjudna önskningar om någon vild attraktion. Men att föreslå att berättelserna om de förbjudna rummen helt enkelt talar om ett förbud mot vilda, arkaiska former av aggression skulle vara en ytlig slutsats. Det finns helt klart något annat i dessa berättelser. Som på gammalt pergament som finns i gamla arkiv, ofta sönderrivna eller förfallna, såg vi bara en del av historien. Den saknade delen kan hittas i andra berättelser om det förbjudna rummet, som beskriver vad en dörr öppnas för. Propp, som undersöker motivet för det förbjudna rummet, säger att det finns djurhjälpare. Vanligtvis är det en häst, hund, örn eller korp.

"Hjälpare" är ett neutralt ord som säger lite om essensen. Dessa är inte bara hjälpare, utan djur som med hjälp av magiska krafter ger allmakt. Oftast i ryska sagor är detta en heroisk häst. Sökandet efter allmakt är målet för de nyfikna. Även om det finns en annan ledtråd i närvaro av djur. Och det blir tydligt när ordet "djur" ersätts med ordet "odjur." Denna version av sagor betonar makt och lämnar destruktiva fantasier i skuggan. De berättar om vad som kallas "listig vetenskap" i den ryska traditionen. Det är magi. I en Perm -berättelse tar en far med sin son för att studera i ett hus där en gammal man har bott i 500 år. Huset har sju rum, men det sjunde är inte beordrat att gå in. Självklart bryts förbudet.

Den ryska sagan”Underbar skjorta” berättar hur hjälten befinner sig i ett hus i skogen där tre bröder lever i djurform - en örn, en falk och en sparv, som kan bli bra kamrater. De tar honom för sina. Örnen låter honom gå överallt, men inte ta nyckeln som hänger på väggen. Efter att ha brutit förbudet ser hjälten en heroisk häst i den förbjudna garderoben och somnar omedelbart i ett år. Detta upprepas tre gånger. Därefter får han en häst i present.

Men även i dessa berättelser finns elementet av våld och död i en latent form. Till exempel symboliserar en dröm i ett år där hjälten faller tydligt hans död. Djuren som förekommer i dessa berättelser symboliserar uppenbarligen något slags djur, en vild del av personligheten. Jakten på allmakt innebär våld. Detta betonar den arabiska versionen av sagan om gin som släpps ur flaskan. Perraults berättelse "Bluebeard", som är grunden för denna artikel, har också ett magiskt inslag i bakgrunden. Det långa skägget till sagans huvudperson antyder honom.

Innebörden av hår och i synnerhet ett skägg i magiska manipulationer och i den andra världens symbolik är så uppenbar och utbredd i alla kulturer att det inte är värt att prata mer detaljerat om det. Färgen på detta skägg kräver mer förklaring. Det visar sig att den blå färgen i hela den indoeuropeiska kulturen också är förknippad med den dödliga principen och magiska krafter. I de isländska sagorna bär till exempel blå dräkter av alla hämnare och mördare.

Det finns en gemensam europeisk tradition att gestalta trollkarlar i blå dräkter. Gudsmodern bär själv blå dräkter som en symbol för sorg. Shiva bär epitetet "Sineshey" som en symbol för det fruktansvärda giftet som han kommer att förgifta världen i slutet av kalpa. Och hans kropp är blå. Nästan alla tibetanska fruktansvärda gudar är blåfärgade. I många amerikanska stammar är blått känt som en symbol för döden. I Maya -stammarna målades offret före offret blått. Propp ger exemplet på en forskare som tror att blåskägg symboliserar döden själv.

Om du noggrant läser artikeln av Z. Freud, "Eerie", kan du hitta bekräftelse på att båda versionerna av sagor är ungefär desamma. Med en lista över vad som kan skapa intrycket av det läskiga, skriver Freud att det läskiga kan skapas eftersom alla dina önskningar uppfylls på ett obegripligt, magiskt sätt.

Melanie Klein i sitt arbete "Om utvecklingen av mental aktivitet" säger att extremt farliga föremål delas upp i de omedvetnas djupa lager, inte accepteras av egot och ständigt utvisas, utan att delta i bildandet av Super- Ego. Dessutom finns det bland dem som uppfattas som dödade och skadade föremål. Uppenbarligen är detta de föremål som beskrivs i berättelserna om det förbjudna rummet.

Som ni vet sker förstärkningen av egot på grund av integration med några avskilda eller projicerade delar av personligheten. Egentligen är detta vad psykoanalysen gör, detta är dess mål. Det kan antas med stor sannolikhet att det finns delar av personligheten som är så hemska och skrämmande att de inte kan integreras med vanliga psykologiska metoder, och det finns inget behov av detta. Eftersom de förknippas med väldigt skrämmande fantasier. Men dessa delar, lagrade i de omedvetnas djupa lager, och vilande där, strävar uppenbarligen efter att bryta igenom i medvetandet.

Uppenbarligen kan detta ske genom någon form av magiska ritualer, under vilka det finns en identifiering med dessa bilder, till exempel i sekterna av alla slags satanister. Detsamma kan hända när du utför destruktiva handlingar. Till exempel i väpnade konflikter. Vissa psykiska störningar bidrar också till denna dynamik. Men identifikation är fortfarande inte integrationen av egot med objektet. Efter integration av delarna med egot, som du vet, sker dess förstärkning. När vi identifierar talar vi uppenbarligen inte om en verklig förstärkning av egot, men känslan av att en sådan ökning sker är uppenbarligen närvarande. I det här fallet talar vi om introjektiv identifiering och erfarenheter av allmakt.

För sådana förnimmelser och upplevelser genomfördes magiska ritualer. Magi är alltid en sökning efter allmakt. Drömmen om styrka är människans eviga dröm. Därför är identifiering med dessa kusliga bilder, som lovar allsmäktighet, trots att det kan leda till förvirring mellan jaget och objektet, en attraktiv kraft för en viss grupp människor. Vi kan hitta bekräftelse på denna idé inom etnografi. Z. Freud i sitt verk "Totem och tabu", som beskriver omedvetna fantasier, tenderar att tro att tanken i en primitiv person omedelbart övergår i handling. Och en handling ersätter en tanke för honom. Han avslutar graciöst sin artikel med frasen: "i början fanns det ett fall." Därför är det användbart att komma ihåg att sagor också återspeglar ritualer som bokstavligen utfördes i antiken.

Många etnografer skriver om riktiga hemliga rum och deras samband med initieringsritualer. Men av uppenbara skäl är mycket lite känt om vad som fanns i dessa rum. Det är till exempel känt att det fanns bilder av djur. Det är också känt att initieringsritualerna i trollkarlar förutsätter hjältens symboliska död och "sönderdelning" av hans kropp för att "sätta ihop den igen i en annan kapacitet". Propp citerar en viss Voas som berättar om initieringen i Kwakiutl -stammen, som genomfördes i ett hemligt rum, där ingen var antagen utom den invigda. Samtidigt sjunger den i en speciellt framförd sång: "Du kommer nära det hemliga rummet, stora trollkarl, du var inne i det hemliga rummet …"

Alla som har besökt det är fyllda med magiska krafter. Detta är syftet med besöket. I psykoanalytiska termer är det att gå in i det hemliga rummet för att förverkliga allsmäktiga fantasier.

Vid denna tidpunkt är det dags att återvända till sagan "Bluebeard" igen. Många, om inte alla, kan själva sagan, men uppenbarligen är det få som vet att "Bluebeard" är en riktig person. Bara i livet bar han ett helt annat namn. Gilles de Rais, marskalk i Frankrike, orädd krigare och befälhavare, på grund av vilken flera fästningar togs, hjälte i befrielsekriget, personlig squire och nära vän och assistent till Jeanne D'Arc.

Den enda person som med sin trupp vågade försöka befria henne från fångenskap, men var sen. Och samtidigt en stor mördare och en sadist. Dömdes att brännas på bål av både en sekulär domstol för mord och en kyrkodomstol för trolldom. Det magiska och rituella sammanhanget för hans brott var oupplösligt kopplat till hans personliga psykopatologi. Det makabra och det magiska är länkat i denna berättelse, eftersom de tillhör samma tillfälliga historiska lager, när magiska ritualer åtföljdes av blodiga ritualer. Detta gäller både för utvecklingen av det mänskliga samhället, när sådana handlingar utfördes bokstavligen, men, vilket är särskilt viktigt för oss, det är också sant för individuell utveckling. Även i individuell utveckling sker detta bara på fantasinivå. Den tid som barnet tillbringar vid moderns bröst är känt för att fyllas med aggressiva instinkter av stor styrka. Men det här är också den tid då barnet arbetar antingen uteslutande eller huvudsakligen med magiskt tänkande. Den period då en person är nästan helt hjälplös är fylld med fantasier om allmakt, och magi är svaret på detta behov. Som är förankrad i allmaktfantasier. Med viss psykopatologi blir dessa arkaiska upplevelser liksom tillgängliga och kraftfullt hävdar sina rättigheter.

Som var fallet med Gilles de Rais.

I vår individuella utveckling har vi upplevt en fas som är karakteristisk för animismen hos primitiva folk. Minnet om henne lever i hörnen av vår personlighet och upplevelser kan ibland smyga sig därifrån plötsligt och ge upphov till en känsla av återupplivning av det som har frusit och låtsas vara livlöst.

Men vad är nyckeln som öppnar den förbjudna dörren?

Många berättelser om det förbjudna rummet och liknande talar om den viktiga betydelsen av en sådan faktor som nyfikenhet. Uppenbarligen är denna, oftast uppmuntrade kvalitet i samhället, i verkligheten inte alltid otvetydigt färgad i ljusa färger. Och det borde också vara under kontroll. Det finns några typer av nyfikenhet som avgörande kräver att veta vad som finns inuti objektet, oavsett önskemålen i själva objektet. Det är detta som ligger till grund för nyfikenheten hos barn som river av fjärilarnas vingar, och enligt psykoanalytikernas forskning kan det ligga till grund för de så kallade omotiverade brotten. Som faktiskt är mycket motiverade, förutom att deras motiv är dolda i avgrunden hos det omedvetna. I huvudsak är detta inte ens nyfikenhet, utan en narcissistisk intrång i objektet. Som ni vet hade Leonardo da Vinci, som höll ett barns nyfikenhet om världen fram till ålderdom, bland sina uppfinningar en maskin för att hugga av benen. Vi vet ingenting om karaktären av Bluebeard, men informationen som historien om Gilles de Rais lämnade för oss bekräftar att han från barndomen utmärkte sig av ett mycket nyfiket sinne. Men nyfikenhet är osannolikt att vara nyckeln, troligen är det ringen som denna nyckel hänger på.

Även om nyfikenhet är en nästan alltid nämnd faktor i alla dessa berättelser, kommer de fortfarande in i rummet för allmakt. Även om Eva är nyfiken, får Satans fras henne att bryta mot förbudet:”ni kommer att vara som gudar”. Sökandet efter allmakt är huvudmotivet och uppenbarligen nyckeln till den förbjudna dörren. Kultur är en dörr och ett lås, som fortfarande öppnas med en nyckel som kallas begär. Inklusive önskan om allmakt. Gilles de Rais var en utbildad och odlad man på sin tid. Och även i sin ungdom samlade han en samling sällsynta manuskript i sina slott. Men i slutet av sitt liv samlade han en annan kuslig samling, som vittnen talade om vid rättegången.

Uppenbarligen visade sig hans aggressiva önskningar vara starkare än kulturförbuden. Z. Freud i sitt arbete "Missnöje med kulturen" skriver att det största hindret på vägen till kultur är tendensen till aggression av en person mot varandra. Och kopplar till och med själva frågan om mänsklighetens öde från om kulturen kommer att kunna stävja den mänskliga primära trängseln till aggression och självförstörelse. Han är långt ifrån optimistisk om detta. Och han avslutar sitt arbete med frasen:”Men vem kan förutse resultatet av kampen och förutsäga på vems sida segern kommer att bli?”Det som är sant för mänskligheten som helhet är desto viktigare för individen.

Tales of Forbidden Rooms berättar om aggressiva begär, väldigt arkaiska och monstruösa för att förverkligas av den moderna människan. I synnerhet talar vi om den enda arkaiska önskan som anses besegrad av kultur - om kannibalism. Och också om önskan om allmakt, som är låsta bakom kulturdörren. Men de kan lätt upptäckas, eftersom en person har fri vilja. I några ryska berättelser om den förbjudna garderoben hittar hjälten där en orm som är kedjad vid väggen. Som är mycket utmattad och ber att få dricka, eftersom han inte har druckit på tusen år.

Men om det är värt hjälten att tillfredsställa denna önskan, måste du tänka noga. Därför, för dem som kommer till den förbjudna dörren och darrar av nyfikenhet, skulle det vara trevligt att veta att detta är just darrandet av föremål som är redo att vakna till liv, och att komma ihåg varningen från F. Nietzsche: honom”.

Referenser

Klein M. "Om utvecklingen av mental aktivitet".

Propp V. Ya. "Sagans historiska rötter".

Freud Z. Totem och tabu.

Freud Z. "Missnöje med kulturen."

Freud Z. "Hemsk".

Hinshelwood R. Dictionary of Kleinian Psychoanalysis.