Fenomenologi Och Sinneteori

2024 Författare: Harry Day | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 15:54

Denna text är baserad på magisteruppsatsen av Sofie Boldsen

“En fenomenologi för den autistiska kroppen”

Översättning, redigering och redigering Konopko A. S

Introduktion

Sedan 1980 -talet har termen Theory of Mind spelat en ledande roll i diskussioner om en persons förmåga att förstå en annan. Denna idé intar en speciell plats i psykologi och medvetandefilosofi och fick med rätta titeln ett paradigm inom kognitiv psykologi. Theory of Mind's idé att kognitiv aktivitet bygger på att förstå en person av en annan, som arbetar med begrepp om mentala tillstånd, har haft en betydande inverkan på psykologisk forskning och psykoterapi. Denna artikel kommer att analysera huvudbestämmelserna i Theory of Mind och utföra en jämförande analys med den fenomenologiska traditionen.

Kritik av Theory of Mind

De teoretiska och praktiska grunderna för Theory of Mind har kommit under invändningar och kritik under de senaste åren. Den mest kritiserade är en av dess huvudpremisser, som är indelningen av en person i sinne och kropp. Således reduceras sociala problem till en brist på kognitiva förmågor, färdigheter eller kunskap, och kroppens engagemang i att förstå andra människor ignoreras av sinneteorin.

Fenomenologi utmanar olika aspekter av de grundläggande antaganden som Theory of Mind gör om sociala kognitioners natur. Hon hävdar att förståelse för andra människor inte är en följd av den mentala apparatens uttryckliga eller implicita arbete, utan tvärtom är omedelbar och intuitiv.

Fenomenologi är en filosofisk rörelse som växte fram och sedan utvecklades snabbt under 1900-talets första hälft och är känd av representanter som Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre och Maurice Merleau-Ponty. En röd tråd som går igenom filosofin hos alla representanter för denna trend är en radikal insistering på att studera världen, som experimentellt ges direkt till ämnet, från den första personen. Fenomenologins grundbegrepp är sådana begrepp som subjektivitet, medvetande, intersubjektivitet och kroppslighet. Sinnes teori antyder å andra sidan att social förståelse kan studeras utifrån, från en tredje persons perspektiv.

Maurice Merleau-Pontys fenomenologi skiljer sig i flera avseenden från resten av den fenomenologiska rörelsen. Merleau-Ponty hävdar att kroppen inte på något sätt kan betraktas som ett fysiskt objekt tillsammans med andra föremål i världen. Tvärtom, kroppen spelar en nyckelroll i hur vi upplever världen, andra och oss själva. Kroppen som Merleau-Ponty talar om är en levande kropp; kropp, vilket är subjektivt liv. Således är Merleau-Pontys fenomenologi i grunden motsatt i huvudsak Theory of Mind. Enligt Merleau-Pontys fenomenologi ska kognitiv aktivitet ses som en fortsättning av kroppslig aktivitet, och kroppen ska förstås som ett ämne för att uppleva en upplevelse.

Slå samman filosofi och psykologi i fenomenologi

Dan Zahavi och Joseph Parnas hävdar att fenomenologi ofta uppfattas som enkel introspektionism, vilket ger enkla beskrivningar av upplevelsen. Detta är en förenklad förståelse som inte avslöjar möjligheterna i ett filosofiskt ramverk. Sedan början av 1900 -talet har fenomenologin genomfört en omfattande och detaljerad analys av ämnen av stort intresse för psykologi, såsom subjektivitet, intersubjektivitet, känslor och fysikalitet. Således utforskar både fenomenologi och psykologi subjektivt liv, men ofta på väldigt olika sätt. Fenomenologi utmanar de grundläggande antagandena i Theory of Mind, och erbjuder en teoretisk ram som leder till forskning i nya riktningar och nya svar på problem inom psykologi.

Under hela sin karriär var Merleau-Ponty i ständig dialog med empirisk psykologi och blev en av de klassiska fenomenologerna, den i särklass mest involverade i interaktion med de empiriska vetenskaperna.

Hans filosofi är ett lysande exempel på en öppen och ömsesidigt berikande dialog mellan filosofi och psykologi, som fortsätter till denna dag.

Fenomenologi och sinneteori

Av rädsla för förenkling kan man säga att mötesplatsen för Theory of Mind och fenomenologi är uppmärksamhet på sinnets grundläggande strukturer. Tänk kort på den historiska utvecklingen av dessa två fundamentalt olika synsätt på sinnet

Fenomenologi står ofta i kontrast med den analytiska sinnesfilosofi, som utvecklades parallellt med fenomenologin, trots att det praktiskt taget inte fanns någon diskussion mellan dem om sinnet. Faktum är att under 1900 -talet utvecklades en atmosfär av rivalitet mellan de två tankeskolorna. Ett sätt att karaktärisera skillnaden mellan fenomenologi och analytisk filosofi är att det analytiska tillvägagångssättet traditionellt föredrar en naturalistisk syn på förnuftet, medan fenomenologin insisterar på en icke- eller anti-naturalistisk syn. Gallagher och Zahavi noterar att vetenskapen tenderar att stödja naturalism, och så när psykologin började luta sig mot beräkningsteorier om sinnet och den kognitiva revolutionen började, blev den analytiska sinneteorin den dominerande filosofiska inställningen till sinnet.

Under de senaste 30 åren har Theory of Mind varit ett av de snabbast växande forskningsområdena inom psykologi. Begreppet "Theory of Mind" eller motsvarande "mentalisering" har blivit en naturlig del av kognitions- och utvecklingspsykologin när det gäller att förstå andra människors beteende. Theory of Mind antagande att individens mentala kapacitet är kärnan i social interaktion leder till det faktum att intersubjektivitet blir kognitiv än socialpsykologiens område, och därmed individualiserar begreppet socialitet. När kognitiv psykologi blomstrade under andra halvan av 1900 -talet ignorerades fenomenologin, som ansågs rent introspektionism, till stor del som irrelevant. Men sedan slutet av 1980 -talet började intresset för fenomenologi inom de kognitiva vetenskaperna öka. I vissa kretsar av kognitiv vetenskap har medvetandets innehåll blivit ett ämne av intresse, och en metodisk diskussion har börjat om hur man vetenskapligt undersöker sinnet hos ett upplevande subjekt. En annan utveckling som väckte intresse för fenomenologi var framsteg inom neurovetenskap. Hjärnvetenskap har gjort många experiment möjliga, bland annat beroende av självrapporter från deltagarna i experimenten. Detta krävde en metodik som gav den nödvändiga ramen för att beskriva och förstå upplevelsen som ges i den första personen.

Det bör noteras att intresset för filosofisk fenomenologi inom kognitiva vetenskaper inte är brett representerat. Många anser inte att filosofi är relevant för vetenskaplig forskning, och vissa är skeptiska till om fenomenologi kan representera ett vetenskapligt tillvägagångssätt för att studera sinnet. Denna synvinkel delas av den kända fysikern, biologen och neurovetenskaparen Francis Crick:

”[…] Det är hopplöst att försöka lösa medvetandeproblem med allmänna filosofiska argument; förslag behövs för nya experiment som kan belysa dessa problem.”,” […] medvetandet är ett vetenskapligt problem. […] Det finns ingen anledning att tro att bara filosofer kan hantera detta. " Dessutom, eftersom filosofer "[…] har haft ett så dåligt rykte under de senaste 2000 åren att de hellre borde visa en viss blygsamhet än den arrogans de brukar visa."

Enligt denna uppfattning verkar fenomenologi och dess bidrag till kognitiv vetenskap onödiga och onödiga. Men i cirklar som anser att fenomenologi är ett lämpligt tillvägagångssätt finns det en livlig debatt om hur fenomenologi exakt ska kopplas till kognitiv vetenskap, med tanke på att de två skolornas grundantaganden verkar något oförenliga. Trots det ökande erkännandet av fenomenologi inom kognitiv vetenskap domineras vetenskaplig forskning av förespråkarna för Theory of Mind, som förklarar psyket på ett förenklat sätt, i form av en kombination av vissa kognitiva mekanismer. Tanken att korrelera sinnets funktioner med specifika element i kognitiv arkitektur är en idé som har ett starkt inflytande på psykologin som vetenskap och innebär en mycket specifik förståelse av den.

Sinneteori

Theory of Mind är svårt att beskriva som en enda vetenskaplig skola, eftersom olika grenar ofta är oense om mycket grundläggande frågor. Men intresset är i alla fall frågan om hur vi förstår andra människor. En gemensam egenskap för de olika avdelningarna i Theory of Mind är att en persons förståelse av en annan behandlas som ett resultat av kognitivt arbete. Kapaciteten för social förståelse gör att vi kan tillskriva andra människor mentala tillstånd och därmed tolka observerat beteende i termer av mentala tillståndsbegrepp. Den största skillnaden mellan de olika grenarna av Theory of Mind handlar om huruvida vi tillskriver mentala tillstånd till en annan genom uttrycklig eller implicit mental aktivitet, är denna process medveten eller undermedveten

Theory of Mind kan ses som ett fält som sammanför idéer från olika vetenskaper och forskningstraditioner. Således kan vi spåra utvecklingen av denna tanke och dess föregångare. Det filosofiska begreppet folkpsykologi, som blev utbrett på 1980 -talet, var av stor betydelse för sinnesfilosofin och för kognitiv vetenskap. Idén med folkpsykologi om att förstå andra människor innebär någon form av intern teoretisk motivering fortsatte i den första versionen av Theory of Mind, som senare kallades Theory of “Theory of Mind” eller teori-teori. Forskare på 1980 -talet satte sina förhoppningar på Theory of Mind för att ge empiriskt stöd för denna idé.

En annan viktig inspirationskälla under de första åren av Theory of Mind var utvecklingen av beräkningsmodeller inom kognitiv psykologi. Uppfattningen av sinnet och dess processer, analogt med en dator och beräkningsprocesser, öppnade ett nytt sätt att konceptualisera sinnet, vilket gav drivkraft för utvecklingen av Theory of Mind som en gren av kognitiv psykologi. Utvecklingen av datorteknik gav en konceptuell ram enligt vilken sinnet fungerade som ett slags processor, som arbetar med idéer om världen, representationer, i enlighet med en uppsättning regler.

Begreppet mental representation har blivit kritiskt viktigt för utvecklingen av forskningstraditionen i Theory of Mind, vars huvuduppgift var att studera arbetet med kognitiva mekanismer som är ansvariga för bildandet av representationer i andra människors sinnen. Framsteg inom kognitiv psykologi har kombinerats med utvecklingen inom utvecklingspsykologi, särskilt från Piaget -traditionen. Således har ett forskningsfält bildats som undersöker arten och utvecklingen av de kognitiva mekanismerna som är ansvariga för vår förståelse av andras mentala tillstånd.

Även om det nu är vanligt att kombinera olika åsikter inom Theory of Mind, kan två positioner urskiljas; modelleringsteori och teori-teori. Förespråkarna för modelleringsteorin hävdar att förstå andra människors avsikter, övertygelser, känslor uppnås genom mental modellering av en annan persons situation och efterföljande tilldelning av sitt eget mentala tillstånd i den simulerade situationen till en annan. Med andra ord används det egna sinnet som modell för en annan persons sinne. Förespråkare för teori-teori hävdar att ett barns gradvis utvecklande förmåga att förstå andra bygger på utvecklingen av sunt förnuft, någon form av inre psykologi, som ger förklaringar till varför människor agerar så och inte annars. I alla fall hävdar alla anhängare av Theory of Mind att andra människors mentala tillstånd inte är direkt tillgängliga för oss, så vi måste använda kognitiva förmågor för att härleda mentala tillstånd från beteendedata, och därmed blir social kognition kvasi-vetenskaplig.

Det modulära tillvägagångssättet för teori-teori innebär att förmågan att tillskriva mentala tillstånd till andra människor följer direkt från arkitekturen i vår hjärna. Modularister utforskar arten och funktionen av kognitiva system som gör att vi kan forma de mentala tillståndskoncept som behövs för att förstå andras beteende. De biologiskt medierade kognitiva modulerna i hjärnan som är ansvariga för denna specifika förståelse gör det möjligt för oss att perceptuellt tolka beteende i termer av mentala tillstånd. Således skiljer sig anhängare av det modulära tillvägagångssättet från traditionell teori-teori, eftersom den gradvisa utvecklingen av förmågan att förstå andra inte bygger på bildandet av en intern psykologisk teori, utan på komplexa mönster i det biologiska kognitiva systemet.

De teoretiska skillnaderna mellan sinnet och fenomenologin är enorma. I synnerhet påståendet att konceptuell kunskap är det som förmedlar vår förståelse av andra skulle av någon fenomenolog betraktas som ett flagrant missförstånd. Fenomenologi bygger på påståendet att ämnets grundläggande kunskap eller andra ämnen är en direkt upplevelse som inte härrör från de delar som utgör världen, där världen avslöjar sig direkt. Från fenomenologins synvinkel har konceptuell kunskap och logiska kognitiva förmågor endast en hjälpfunktion, vilket klargör och förklarar vad som redan är känt intuitivt.

Fenomenologi

Edmund Husserl (1859–1938) utvecklade idén om fenomenologi i logiska undersökningar (1900–1901) och idéer I (1913) som vetenskapen om”medvetandets väsen” och intentionalitet (sinnets objektstyrda aktivitet). Han insåg att om någon vill undersöka någonting i världen måste han först undersöka medvetandet, eftersom världen alltid avslöjar sig från den första personens synvinkel. Husserl hävdade att för att studera de grundläggande medvetenhetsstrukturer som världen uppträder i, är det nödvändigt att genomföra en speciell övning som kallas eran. Denna övning är att avbryta alla frågor om naturen i världen omkring oss. Under sin forskning upptäckte Husserl att medvetandet har en konstitutiv natur; att det alltid är ett ämne riktat mot omvärlden som gör att världen kan manifestera sig och uttrycka sig

Den efterföljande utvecklingen av fenomenologi kan i stor utsträckning förstås som en reaktion på det ovannämnda konceptet konstitutivt (eller transcendentalt) medvetande och på epokens metod. Martin Heidegger (1889-1976) ville utveckla en grundläggande ontologi som utforskar varandet och dess innebörd. Men, till skillnad från Husserl, hävdade han att detta inte kunde göras om världen på grund av eran till viss del var otillgänglig, efter att frågorna om vår närmaste miljö var inom parentes. Vår varelse i slutändan kan bara förstås som att vara i världen, och därför måste studiet av varans mening ta hänsyn till vårt förhållande till saker i världen. Saker manifesteras främst inte genom medvetande och uppfattning, utan genom vår praktiska interaktion med dem. Därför avvisar Heidegger starkt Husserls betoning på subjektivitet och medvetande och insisterar på människans primära och nödvändiga koppling till världen.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) utvidgade Husserls begrepp om kroppslighet genom att fördjupa konceptet med en levande kropp, men till skillnad från Husserl och Heidegger gick han ännu längre och gjorde kroppen till huvudbegreppet i sin fenomenologi, och betonade genom hela hans verk betonade dess avgörande roll i uppfattningen. Heideggers främsta idé om att vara i världen blev, i Merleau-Pontys fenomenologi, studiet av världens kroppsliga upplevelse genom perception. Det viktigaste ögonblicket i Merleau-Pontys fenomenologi är insikten att kroppen varken är ett subjekt eller ett objekt. Denna klassiska filosofiska skillnad som helhet måste avvisas till förmån för ett nytt medvetandebegrepp som är förkroppsligat och inbäddat i världen. Vi interagerar med världen och förstår den som förkroppsligade ämnen; vi utforskar världen perceptuellt och praktiskt, och därför är sinne och kropp oskiljaktiga delar av en helhet

Även om de ovannämnda fenomenologernas fokus är väsentligt annorlunda, konvergerar de på huvudpunkten. Fenomenologin tar utgångspunkt i det som ges empiriskt på en gång och direkt. Husserls programmatiska påstående om att "återvända till sakerna själva", vilket innebär att fenomenologin måste hantera hur objekt i världen representerar sig själva i direkt upplevelse, är ett krav som förblir giltigt under 1900 -talets fenomenologiska tradition.

Således klargörs skillnaderna mellan sinnetsteorin och fenomenologin. Därefter kommer vi att överväga huvudbestämmelserna i Theory of Mind, som kommer att stå emot den fenomenologiska rörelsen i allmänhet och i synnerhet de grundläggande antagandena från Maurice Merleau-Ponty.

Grundläggande förutsättningar för Theory of Mind

Som diskuterats tidigare har den ursprungliga uppfattningen att förståelse för andra innebär någon form av intern teori om psyket i stor utsträckning ersatts av idén om en medvetandeteori baserad på ett komplext kognitivt system av moduler och funktioner som är biologiska till sin natur och utvecklats genom naturligt urval. Således betyder termen Theory of Mind vanligtvis inte en verklig teori, utan den kognitiva förmågan att förstå en annan persons beteende när det gäller dolda osynliga mentala tillstånd. Trots att begreppet Theory of Mind har blivit ett ganska vagt begrepp finns det två grundläggande antaganden som ligger bakom det kognitiva sättet att närma sig social förståelse:

Indirektitet:

Mentala tillstånd är oobserverbara enheter som är otillgängliga för oss i uppfattningen. Detta antagande är av yttersta vikt för alla grenar av Theory of Mind. Om vi hade direkt tillgång till andras mentala tillstånd, skulle det helt enkelt inte behövas någon simulering, teoretisering eller slutsats.

Överbrygga klyftan:

Det finns en klyfta mellan det som är direkt perceptuellt tillgängligt, det vill säga beteende och de mentala tillstånd som ska ligga till grund för beteendet. Således behövs ett sätt att övervinna denna klyfta, och detta är vad mental modellering, inre teorier om psyket och kognitiva moduler ska tjäna. Det framgår tydligt av dessa grundantaganden att Theory of Mind innebär att förstå andra är en tvåstegsprocess; (1) observation av beteendemässiga data, och (2) efterföljande tolkning genom konceptuell kunskap om mentala tillstånd. Med andra ord behöver vi förmågor som gör att vi kan gå utöver vad vi kan observera. Vi måste tränga in i beteendet, dechiffrera denna enkla fysiska rörelse, för att på så sätt kunna förstå de mentala tillstånden bakom beteendet.

Externt beteende och sinnets verklighet

Leudar och Costall betonar att Theory of Mind -studien gör skillnad mellan yttre beteende och verkligheten bakom beteendet. Denna skillnad härrör från tanken på hur psykologi ska se ut som en vetenskap:

"Enligt modellen är målet för vetenskaplig forskning att tränga djupt in i saker, passera genom deras utseende, att upptäcka dold verklighet: till exempel atomens struktur, gener eller kognitiva mekanismer."

Inom ramen för Theory of Mind skulle studiet av social interaktion i verkliga livet inte vara meningsfullt, eftersom denna vardagliga interaktion bara är en yta eller yttre utseende av social verklighet. Enligt Theory of Mind sker social förståelse inte som vi tror. Vår dagliga erfarenhet av att omedelbart och intuitivt förstå människors avsikter betyder ingenting, så det verkar bara för oss. Detta beror på att vi har blivit virtuoser för att utföra de logiska tankeprocesser som ligger till grund för social förståelse. De processer som utgör verkligheten och essensen av intersubjektivitet

Eftersom förmågan att förstå en annans tänkande bygger på begreppskunskap som härleder mentala tillstånd från observerat beteende, är det vettigt att utforska förståelse för andra i en experimentell miljö där dessa konceptuella förmågor kommer att visa sig. Således är experimentet utformat för att upptäcka och isolera de exakta kognitiva förmågor som krävs för social förståelse. Sådana kognitiva förmågor bör vara härledningen av beteendets mening från observation, en förståelse av begreppen mentala tillstånd och förmågan att meta-representationer.

Även om Donald Hebbs arbete föregår Theory of Mind -traditionen, bidrog han till att omvandla psykologi till en kognitiv och neurologisk vetenskap. Han sa följande, vilket skulle fungera som en fin illustration av hur tidiga kognitiva psykologer uppfattade sin uppgift:

”Att säga att vår kunskap om andra sinnen följer av teori och inte av observation innebär att vi studerar sinnet på samma sätt som en kemist studerar atomen. Atomer observeras inte direkt, men deras egenskaper kan härledas från observerade händelser”

Dessa observerbara händelser, som i ett psykologiskt sammanhang är beteende och språk, är i sig meningslösa data. Men samtidigt är detta den enda direkt tillgänglig för psykologen som bevis på det kognitiva systemets arbete. Således manifesterar sig splittringen mellan utseende och verklighet i huvudsak som en splittring mellan synligt beteende och latenta mentala tillstånd. När beteende presenteras som något offentligt och observerbart, i motsats till privat oobserverbar subjektivitet, uppstår oundvikligen problemet om hur vi kan känna det som inte kan observeras. Beteende blir helt enkelt empiriska data, bevis som lämnas kvar av sinnet dolt för observatören.

Behaviorism och yttre perspektiv

Leudar och Costall beskriver hur skillnaden ovan mellan observerat beteende och sinnets latenta verklighet förkroppsligar de grundläggande förutsättningarna för behaviorismen som den kognitiva revolutionen ursprungligen försökte sluta med. Psykologisk behaviorism kan ses som en fortsättning på den objektiva experimentella metodiken som djurförsökare utvecklade i början av 1900 -talet. Den experimentella studien av djurens beteende innebar forskarens avstånd från forskningsobjektet, vilket var tänkt att möjliggöra en objektiv och opartisk titt på forskningsdeltagaren, vare sig den är mänsklig eller icke-mänsklig.

Psykologisk behaviorism trodde att psykologi borde vara beteendevetenskap, och därför var målet att eliminera subjektivitet i experimentell forskning, vilket var nödvändigt under behaviorismens storhetstid. Eliminering av subjektivitet var viktigt för att ge en objektiv, icke-perspektivisk position och för att säkerställa att resultaten och metoderna för psykologiska experiment var jämförbara, reproducerbara och fullt standardiserade. Dessutom var det viktigt att presentera beteende utan någon subjektiv dimension, eftersom detta skulle tillföra en situationell och tolkande dimension till psykologisk forskning. Således uppfattades kroppen och dess rörelser som meningslösa mekaniska rörelser - ett koncept som implicit bevarades i den kognitiva revolutionen:

För, trots allt tal om den kognitiva revolutionen, är det "officiella" beteendebegreppet som de omedvetet uttrycker det ärvda från nybetehavism, begreppet beteende som en meningslös rörelse, mätbart fysiskt och är sinnets motsats.

Leudar och Costall hävdar att de ovannämnda vetenskapliga idealen för behaviorism finns i samtida forskning om Theory of Mind:

”Sammanfattningsvis är ToMism-paradigmet [Theory of Mind-ism, red.] Ett av de senaste och överlägset mest inflytelserika utbrotten av scientism inom psykologi. […] Han ser psykologi som en naturvetenskap och utforskar avsiktliga agenter med hjälp av naturvetenskapliga metoder […]”

Eftersom essensen av social förståelse förstås som konceptuella och metarepresentativa förmågor som härrör från arbetet med kognitiva system, och på grund av det vetenskapliga idealet om objektivitet som nämns ovan, är de mest föredragna forskningsmetoderna experiment. Dessutom befriar eliminering av interaktiva och subjektiva element forskaren från situationella och kontextuella aspekter som kräver tolkning. Den experimentella inställning som används av forskarna i Theory of Mind förkroppsligar de vetenskapliga ideal som nämns i kontext av behaviorism, vilket, det hävdas, tillåter forskaren att acceptera ett objektivt tredjepersonsperspektiv på de händelser som utspelar sig under experimentet. Den experimentella metoden ger tydliga observationsdata, utan några situationella eller subjektiva element, vilket gör att forskaren bara kan fokusera sin uppmärksamhet på de studerade kognitiva strukturer som anses nödvändiga för social förståelse.

Grundläggande antaganden om fenomenologi

Första personers perspektiv i första hand

En slående kontrast mellan Theory of Mind och fenomenologi, som är viktig att fokusera på redan från början, är att fenomenologin ursprungligen skapades som en beskrivande aktivitet. Husserl var intresserad av att klargöra fenomenets väsen. Han hävdade att detta åtagande måste slutföras innan någon vetenskaplig teori skapas. Innan något försök till en vetenskaplig förklaring är det oerhört viktigt att klargöra kärnan i de fenomen som vi vill förklara. Fenomenologi är alltså ett företag som syftar till själva grunden för alla vetenskapliga undersökningar genom att insistera på en primär känsla som finns i den fenomenala världen som föregår någon vetenskaplig eller reflekterande kunskap om den meningen.

Sättet på vilket fenomenologen utforskar denna ursprungliga mening är genom att undersöka hur fenomen manifesterar sig i erfarenhet. Fenomenologer är inte intresserade av att studera världens essenser som avskilda från subjektiv erfarenhet, eftersom världen är oskiljbar från hur den presenterar sig för det upplevande subjektet. Fenomenologi inkräktar inte på samma objektivitetsideal som finns i Theory of Mind. Tvärtom, den vetenskapliga objektiviteten som finns i Theory of Mind kommer att ses av fenomenologen som ett meningslöst och skadligt försök att skilja det givna objektet från forskarens erfarenhet. Det är faktiskt omöjligt att inta en rent objektiv ståndpunkt, eftersom själva föremålet är oskiljbart från det förstapersonsperspektiv där det ges till forskaren

Vissa hävdar att i ovanstående uttalanden kan en silhuettad subjektivism ses, men detta påstående är inte helt sant. Objekt i världen presenteras för det förkroppsligade subjektet i förstapersonsperspektivet, och därför är förstapersonsupplevelsen inte bara subjektiv, utan också upplevelsen av själva objektet. Den mest grundläggande egenskapen för medvetandet för Husserl var detta fokus på objekt, som han kallade avsiktlighet. Avsiktlighet är inte bara en egenskap hos medvetandet, utan hur världen uppenbarar sig för oss. Merleau-Ponty utökade begreppet avsiktlighet genom att göra det till kroppslig och motorisk avsiktlighet. Hur kroppen är riktad mot världen i dess praktiska och perceptuella aktiviteter är hur vi förkognitivt, pre-reflekterande förstår världen. I denna väsentliga världsorientering löses skillnaden mellan det uppfattande subjektet och det uppfattade objektet för uppfattning i begreppet intentionalitet.

För att fullt ut förstå avsiktlighetens natur och funktion är det nödvändigt att tydligt upptäcka sambandet mellan medvetande och världen. Husserl insisterade på att detta bara kunde göras genom att pausa våra vardagliga idéer om världen och därmed lyfta fram de rena relationer som föregår och utgör vår vanliga upplevelse. Era är den viktigaste delen av den fenomenologiska reduktion genom vilken fenomenologen kan ta avstånd från världen för att utforska dess fenomenala väsen. Således trodde Husserl att han hade upptäckt de förutsättningar som gör det möjligt för medvetandets föremål som objekt med olika betydelser och betydelser och tillgängliga från olika synvinklar.

Fenomenologisk reduktion är verkligen en stridspunkt mellan Husserls och existentiella fenomenologi. I förordet till The Phenomenology of Perception betonar Merleau-Ponty att reduktion är ett avbrott i vårt varande i världen, vilket berövar världen dess ursprungliga mening, som en kroppslig värld. Hans uttalande är känt att "den viktigaste läran om minskning är omöjligheten till fullständig reduktion". Reduktion för Merleau-Ponty är en abstrakt filosofisk reflektion över världen, och Merleau-Pontys synvinkel är att medvetandet är oskiljaktigt från det fysiska i världen. Det reflexiva subjektet avslöjar alltid sig själv som en levande kropp, involverad i världen.

Kropps- och perceptuell erfarenhet av Merleau-Ponty-fenomenologi

Till skillnad från sina fenomenologiska föregångare gjorde Merleau-Ponty konceptet om en levande kropp till utgångspunkten för sin fenomenologi. För Merleau-Ponty är fenomenologins huvuduppgift att avslöja den erfarenhetsvärld som fanns före vetenskaplig reflektion och tematisk uppmärksamhet. Objektvärlden - vetenskapens värld - är bara en abstraktion från den levande världen, som öppnar sig i uppfattningen. Det faktum att världen enligt min erfarenhet är öppen som ett meningsfullt objektsystem är inte en följd av att resonera om världen och döma om den. Min kropp är inte bara en uppsättning fysiska processer som ger uppfattningen av världen. Det som gör världen meningsfull och meningsfull för mig är hur min kropp genom uppfattning utgör ett enda system med världen.

Kroppens engagemang i världen uppfattas av Merleau-Ponty som ett sätt att vara i världen och ett sätt att känna till det. Således blir det klart att upplevelsen av uppfattning inte kan reduceras till kroppens objektiva processer som ett fysiskt objekt, eller handlingarna i ett rent subjektivt medvetande. Merleau-Ponty tror att uppfattningen, förstått som vår kroppsliga existens i världen, varken är objektiv eller subjektiv, utan snarare är grunden för en sådan skillnad.

Således hävdar Merleau-Ponty att varje förståelse av en värld eller ett objekt måste börja med en förståelse av uppfattning. Fenomenologisk analys av uppfattning måste utgå från ett förstapersonsperspektiv. När vi ställer en fråga om förekomsten och betydelsen av något fenomen i världen måste vi först uppmärksamma hur vi känner igen detta fenomen; det vill säga som det ges oss i erfarenhet. Således, om vi vill veta vad perception betyder och betecknar, måste vi tydligt identifiera vår preliminära pre-reflekterande upplevelse av perception som det grundläggande sättet att känna världen och oss själva.

Det är viktigt att notera att Merleau-Ponty inte på något sätt uppfattar uppfattningen som en passiv process, när världen helt enkelt ses genom mitt sensoriska system. När Merleau-Ponty talar om uppfattning som ett kroppsligt deltagande i världen, är det underförstått att uppfattning är en aktiv process där subjektet är fullt involverat i världen. Uppfattningen bildas både av subtila kroppsrörelser som reglerar uppfattningsfältet, till exempel genom att något vrida huvudet åt höger eller vänster, mot ljudkällan, och genom att upptäcka världen som ett fält av möjliga handlingar. För Merleau-Ponty är kroppsrörelser inte bara en förändring av objektets position i rymden, utan en öppning av synen på världen genom en förändring i perspektiv. Det är genom kroppens prisma som jag uppfattar världen och, enligt Merleau-Ponty, blir dess invånare

Fenomenologisk kritik av huvudbestämmelserna i Theory of Mind

Som vi har sett är den grundläggande förutsättningen för Theory of Mind att en person kan förstås på ett adekvat sätt objektivt, ur perspektivet på ett fristående, icke-interagerande, tredje personperspektiv. Inom fenomenologin är det däremot ovärderligt att förstå subjektiva upplevelser från ett förstapersonsperspektiv för att förstå alla fenomen. När forskare inom Theory of Mind inte visar stort intresse för upplevelsen som den ges i den första personen, innebär det att man ignorerar de subtila och implicita metoderna för subjektiv upplevelse. Även om en betydande del av Theory of Mind-forskarna hävdar att förståelsen för andra människors mentala tillstånd bildas på förpersonlig nivå, är motsvarande kunskap fortfarande en produkt av tänkande och begreppsmässig karaktär.

Istället hävdar fenomenologin att all medvetenhet och kunskap förutsätter en tidigare medvetenhet om vad som upplevs och förstås. Denna medvetenhet är tyst, direkt, icke-konceptuell, pre-reflekterande och kan beskrivas som minimal självmedvetenhet. Således är vår uttryckliga och tematiska uppmärksamhet på en annan person baserad på en primär och grundläggande medvetenhet om oss själva som föremål för en upplevelse som inte på något sätt förmedlas av konceptuell kunskap av något slag.

Följaktligen kommer fenomenologernas intresse att riktas mot arten av denna förreflekterande medvetenhet. Detta intresse visas inte på något sätt av anhängarna av Theory of Mind. I Merleau-Pontys existentiella fenomenologi är det empiriska subjektet i huvudsak en levande kropp. Vår uppmärksamhet på världen åtföljs och formas alltid av grundläggande kroppslig självmedvetenhet, som är av primärt intresse för fenomenologisk analys inom ramen för Merleau-Ponty.

En annan viktig skillnad mellan Theory of Mind och fenomenologi är att, i det tidigare fallet, att förstå andra människor har en slående likhet med hur vi förstår objekt i världen. Vår förståelse för andra ligger inom ramen för teorin om tänkande, förklarande scheman och förutsägelser om beteende, som om människor bara vore komplexa objekt, robotar, vars beteende inte är tillgängligt för oss. Som vi har sett erkänns primärmedvetenheten inom fenomenologin som en förreflekterande, direkt förståelse av mening i den levande världen. Inom Merleau-Pontys fenomenologi behöver vi inte dra slutsatser eller tänka för att förstå andra. Hur vi fysiskt är närvarande i en gemensam värld med andra människor är en direkt, reflekterande och intersubjektiv förståelse som föregår varje reflekterande och kognitiv aktivitet som erkänns i Theory of Mind som grunden för social förståelse. I det fenomenologiska tillvägagångssättet finns det således inget behov av observation av beteendedata och efterföljande slutsatser angående latenta mentala tillstånd.

Fenomenologi som ett filosofiskt företag inom psykologi

Trots att Merleau-Ponty avgick från Husserls fenomenologi, hade fenomenologin för uppfattning och kropp som Merleau-Ponty representerar varit otänkbar om det inte vore för den allmänna fenomenologiska rörelsen som initierades av Husserl. Merleau-Ponty försökte själv betona hur han var skyldig den allmänna fenomenologiska rörelsen och i synnerhet Husserls arbete. Således är det omöjligt att överskatta betydelsen av den filosofiska rörelse inom vilken filosofin i Merleau-Ponty existerar och som genomsyrar hans sätt att filosofera

Begreppet fenomenologi är svårt att karakterisera i specifika termer, eftersom fenomenologin inte utvecklades som ett enda sammanhängande system, utan förblev en rörelse där enskilda förespråkare inte nödvändigtvis är överens om de grundläggande antagandena och metoderna för att genomföra fenomenologiskt tänkande. Fenomenologin tenderar dock att fokusera på att beskriva de fenomen som presenteras i erfarenhet. Den inledande, om än mycket grundläggande, skillnaden mellan fenomenologimetoden och den empiriska vetenskapliga metoden är att fenomenologin syftar till att beskriva erfarenhet, medan empirisk vetenskap oftast fokuserar på att förklara sitt ämne.

I sitt försök att förklara vad som kännetecknar fenomenologi som en metod, betonar Daniel Schmicking att även om fenomenologi beskriver fenomen som de förekommer i erfarenhet, är denna punkt inte så enkel som den kan tyckas. Fenomenologer är intresserade av hur fenomen manifesterar sig, och det är just det som är det verkliga problemet, eftersom sätten att uppleva en upplevelse inte är innehållet i upplevelsen. Studiet av de grundläggande upplevelsestrukturerna är studiet av vad som tjänar till att forma den erfarenheten, och vad som föregår upplevelsen, vad är dess grund. Således förutsätter fenomenologin det som går utöver ren beskrivning. Fenomenologi är ett försök att avslöja betydelsen av världen, före medveten reflektion eller vetenskaplig analys; avslöja hur världen uppenbarar sig för oss

Vad fenomenologin erbjuder på detta sätt är en djup, omfattande analys av de underliggande strukturerna för förstapersonsupplevelse. I vår teoretiska diskussion om Theory of Mind har vi sett hur begreppen subjektivitet och kroppslighet ignoreras i jakten på vetenskaplig objektivitet. Dan Zahavi hävdar att denna tendens inom kognitiv psykologi att utforska sitt ämne från ett avlägset tredjepersonsperspektiv utgör ett betydande problem. Detta problem kan beskrivas som en "förklarande klyfta" inom ramen för Theory of Mind, det vill säga problemet med att överbrygga klyftan mellan möjligen befintliga kognitiva system, beskrivna i tredje person, och den empiriska dimensionen som är tillgänglig för oss direkt, i den första personen.

I samband med psykologisk forskning är konsekvensen av detta problem försummelsen av all forskning om den empiriska dimensionen av det fenomen som studeras. Det finns lite intresse för första personens upplevelse. I detta sammanhang erbjuder fenomenologin en teoretisk ram som omfattar begreppen subjektivitet, utföringsform, intersubjektivitet och perception och många andra på ett systematiskt och komplext sätt.

Filosofiskt tänkande inom empiriska vetenskaper

Skillnaden mellan fenomenologins beskrivande aktivitet och de empiriska vetenskapernas förklarande verksamhet kan ses som skillnaden mellan förståelse och förklaring. Förståelse och förklaring har historiskt sett förknippats med humaniora respektive naturvetenskap. Theory of Mind som beskrivs ovan följer naturvetenskapliga vetenskapliga ideal, som kännetecknas av kausalt tänkande.

Även om det fenomenologiska tillvägagångssättet inte helt kan förneka värdet av vetenskaplig förklaring, är nyckeln att omformulera frågan från "Hur kan vi förklara en person?" till "Hur kan vi förstå en person?". I förståelsen av ett psykologiskt fenomen är fysisk orsak inte alls uttömmande. Det är inte så att filosofer inte är intresserade av begreppet kausalförklaring. Tvärtom har begreppet orsakssamband varit ett ämne för diskussion i filosofin i århundraden. Poängen är dock snarare att det filosofiska förhållningssättet till detta ämne i grunden skiljer sig från det empiriska vetenskapliga tillvägagångssättet. Snarare skulle en filosofisk studie av kausalitet ha formen av en epistemologisk och ontologisk diskussion om grunderna för en vetenskaplig förståelse av kausalitet.

Filosofiskt tänkande är därför en kritisk studie av de grundläggande grunderna för empirisk vetenskap som grundläggande antaganden, begrepp, metoder och filosofiska premisser. Amy Fisher Smith hävdar att filosofi har en enorm inverkan på psykologiska teorier genom uppsättningar av tysta och underförstådda grundläggande antaganden som ändå animerar och formar ett särskilt förhållningssätt till det psykologiska ämnet. På denna grund argumenterar Smith för vikten av kritiskt filosofiskt tänkande inom psykologi för att avslöja och förklara denna ontologiska och epistemologiska grund. De filosofiska idéer som ligger till grund för psykologisk teori och praktik blir snabbt självklara; deras filosofiska ursprung glöms bort när de får karaktären av oförändrade fakta

Till exempel har vi sett hur Theory of Mind föreslår ett gap mellan sinnets inre strukturer och den yttre fysiska kroppen där de förverkligas, och därför att sinnet kan studeras utan hänsyn till den kropp där det finns. Detta filosofiska antagande belyser forskningsobjektet, och man tror att en person kan förstås genom analys. Leudar & Costall betonar att Theory of Mind […] fortsätter att presentera sina ursprungliga antaganden inte som antaganden, utan som etablerade, bevisade fakta. " Upprepar något beskrivningen av Amy Fisher Smith, hur tyst och liksom tog för givet filosofiska antaganden om det implicita inflytandet av olika teorier och i synnerhet psykologi

Detta belyser vikten av artikulerat filosofiskt tänkande för att förklara dessa antaganden och kritiskt utvärdera dem. I både Merleau-Pontys och Husserls skrifter syftar grundläggande vetenskaplig kritik till att få forskaren att anta att han inte kan studera världen från en neutral, oberoende "syn från ingenstans". I detta sammanhang ignorerar forskaren sin egen subjektivitet och det faktum att han uppfattar världen från ett förstapersonsperspektiv. Med andra ord erbjuder fenomenologin en verkligt vetenskaplig syn på världen som ämnet upplever; en levande värld där den ursprungliga innebörden läggs, som bildar ett förmodat objektivt vetenskapligt perspektiv

Inom vissa områden inom kognitiv psykologi diskuteras det hett hur, om det överhuvudtaget är möjligt att integrera fenomenologiska idéer med empiriska vetenskaper, nämligen hur man förenar ofta mycket olika uppsättningar ontologiska och epistemologiska synpunkter.

Merleau-Ponty kan säkert framställas som en klassisk fenomenolog som under hela sin karriär förde en kontinuerlig dialog med olika former av empirisk vetenskap och talade om sin egen fenomenologi i tvister med representanter för den vanliga psykologin på sin tid. Således är Merleau-Ponty ett utmärkt exempel på hur fenomenologi kan gå in i diskussioner med empiriska vetenskaper och hur fenomenologisk analys kan ge en filosofisk grund för att förstå ämnet psykologi. Merleau-Ponty kräver verkligen försoning och ömsesidig upplysning mellan filosofisk fenomenologi och empirisk vetenskap.

”Fenomenologins slutliga uppgift som medvetandefilosofi är att förstå dess samband med icke-fenomenologi. Det som står emot fenomenologin inom oss - naturligt väsen, den "barbariska" källa som Schelling talade om, kan inte förbli utanför fenomenologin och måste hitta sin plats i den"