2024 Författare: Harry Day | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 15:54
Epigraph - verklig existentialism produceras bara i den existentiella regionen i Frankrike, allt annat är gnistrande ångest. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, stridande diskurshandlare första artikeln och @apsullivan)
Herr Yalom identifierade en gång fyra existentiella verkligheter som definierar den ultimata mänskliga upplevelsen. Ultimate - eftersom de med största tydlighet indikerar de grundläggande grunderna för sann existens. Strikt taget finns dessa givens närvarande hos alla som anser sig vara levande varelser, men de garanterar inte alls deras manifestation för varje individ. När det gäller äkthet och därmed skapa gränser inom vilka endast ämnet kan dyka upp börjar de utöva sitt inflytande först när medvetenheten har förmågan att närma sig dessa gränser; i alla andra fall kan du hänga ut hela ditt liv någonstans i mitten av din existens, utan att lära känna dig själv i extrema upplevelser, när det verkar som om de vanliga koordinaterna börjar snedvrida och de vanliga stöden misslyckas. Existentiella verkligheter är de allra sista pelarna och gränserna i det humanistiska perspektivet, som du kan tillgripa varje gång och känner tvivel om tillförlitligheten i din personliga värld.
Herr Yalom har gjort ett bra jobb med att undersöka den existentiella dimensionen, men det finns fortfarande många frågor om detta ämne. Till exempel, i vilken utsträckning är de existensegenskaper som pekas ut av honom verkligen ultimata, eller kan de också härledas från någon mer grundläggande grund? Och här - tadam - kommer perspektivet på buddhistisk sinnesvetenskap till vår hjälp. Jag kan erbjuda detta - naturligtvis bara mellanliggande - svaret på denna mest intressanta fråga. Alla existentiella givna kan reduceras till högst två, även om fyra är ett mer symboliskt tal. Närhelst ämnet närmar sig gränserna för sin individuella existens, visar sig den individuella existensen själv vara den grundläggande givning som alla andra härrör från.
Försök, till att börja med, föreställ dig att du inte är där. Inte när det gäller fysisk död, utan som frånvaron av just den känslan av jag, för att upprätthålla allt som händer med dig i livet. Biologiskt liv som den ultimata basen vilar på en kolatom, kanske någonstans i universum finns det liv baserat på en kiselatom etc; det är otroligt svårt att föreställa sig att det finns någon annanstans som finns, som inte har den individuella I-känslan, utan något annat, möjligen transpersonligt och överindividuellt. Detta är helt enkelt inte fallet enligt vår erfarenhet. Och därför är detta den mest grundläggande gränsen, efter att ha nått den, som i den berömda graveringen av Flammarion, ser du hur himlen berör jorden och frågar, vad är då himlen?
I detta avseende kan vi säga något väldigt romantiskt, till exempel är döden faktiskt det viktigaste som händer i livet eller något liknande. Psykoanalytiker och andra har redan talat om detta. Det är viktigt att döden - en av de existentiella som ges enligt Yalom - i en annan läsning blir till livet som en utbrott av individuellt väsen, bortom vilket man inte kan gå utan att dö. Buddhister hävdar dock det motsatta - de säger att för att börja leva är det inte nödvändigt att vänta på döden, men mer om det senare. Vilken är då den näst viktigaste motiveringen för denna nyfikna process?
Vi har redan nämnt denna grund tidigare - individuell existens behöver ständig bekräftelse, bevarande och utveckling. Om du tittar på sinnets händelser som utifrån, visar det sig att medvetandet hela tiden är i rörelse: vi anstränger oss för att gå från detta sinnestillstånd till ett annat, drivna av obehag och törst; vi engagerar oss i en mängd olika känslomässiga processer och agerar som deras inre logik berättar för oss; i brist hoppas vi nå ett tillstånd där ultimat tillfredsställelse kan upplevas, och vi hittar det inte.
Om du ställer frågan - vad driver mig nu - då kan du i djupet av varje aktivitet hitta ångest i samband med att allt på något sätt går fel. Och hur exakt det är är inte klart. Vid denna tidpunkt beskriver den existentiella givna, angående mening, eller närmare bestämt meningslöshet, en så viktig aspekt av att vara som undergången att sträva efter att flytta någonstans bort från den plats eller det tillstånd där du befinner dig nu. När allt kommer omkring, om du slutar, som om, tillsammans med detta, försvinner meningen.
Så låt de två grundläggande existentiella realiteterna betecknas som individualitet och ofullständighet. Det är här det roliga börjar. Ämnet finner sitt yttersta stöd, investerar i sin känsla av sig själv och blir ett gisslan av betydelser som av misstag uppstår i detta själv. Allt detta ger upphov till vad buddhister kallar det allmänna ordet lidande, vilket i sin tur starkt bygger på att man fastnar och knyter sig till en viss version av verkligheten som ges oss i förnimmelser. Allt som händer inne i huvudet verkar ju vara riktigt, eller hur? Så, förutom att lidande har en ontologisk karaktär, hävdar buddhister också att de känner till ett visst sätt genom att följa vilket lidande kan övervinnas. Det är med andra ord att gå utöver de givna som definierar det.
För att göra detta måste du göra en ganska enkel sak, nämligen överträdelse bortom din egen horisont. Och i en så extrem formulering visar sig sättet att bli av med lidande vara det hemskaste som en levande person någonsin har stött på, eftersom det är omöjligt att föreställa sig i den nuvarande upplevelsen hans existens, som har andra grunder än individualitet och mening. Därför, för en sådan punkt som slår in i själva hjärtat av mentala dunklar, är det nödvändigt med ett slags "trosprång", inom vilket du kan lita på att du förr eller senare kommer att möta en tydligare grund och inte försvinna in i galenskapens avgrund och mentala förfall.
Psykoterapi är ganska van vid det utrymme som bildas kring kravet på meningsfullhet. Vi tränar klienter att dra nytta av erfarenheten av en observatör som kan märka mentala vandringar, snarare än att vara inblandad i dem villkorslöst. Allt detta sker dock inom ramen för individualitetens pol, vars barriär verkar oöverstiglig. Men psykoterapi, som en sekulär praxis, är knappast värt att kräva mer. Det räcker med att hon aktivt använder principen om överträdelse - att studera sig själv på gränsen till det som definierar mig och etablera nya horisonter, inom vilka det kommer att finnas en helt annan historia. Det som händer är dock fortfarande med mig.
