Västra Och östra Tillvägagångssätt För Att Arbeta Med Känslor

2024 Författare: Harry Day | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 15:54

Den traditionella dikotomin av västerländska och östliga sätt att arbeta med känslomässiga tillstånd speglar viktiga metodiska aspekter av psykoterapeutisk praxis. Det är ingen hemlighet att en av de starka sidorna med nästan alla västerländska psykoterapeutiska trender är begreppet mindfulness, som kom direkt från österländska traditioner. Enligt min mening förstår dock västerländska och österländska utövare denna kategori av erfarenheter. Låt oss försöka svara på frågan, kan den östra förståelsen av mindfulness utöka användningen av detta ganska utslitna koncept inom psykoterapeutisk praxis?

Låt oss börja vår presentation av detta ämne på långt håll och ställa oss frågan om en person har fri vilja? Är en person en del av den fysiska världen, som följer lagarna om orsak och verkan, eller på grund av sitt medvetande flyttar han in i handlingsområdet för andra lagar? Kan vi, utifrån summan av hans tidigare handlingar, förutsäga riktningen för de efterföljande? För att inte dyka in i en stor diskussion om detta enorma ämne kommer jag att uttrycka min egen slutsats, som kan utmanas.

Det verkar för mig som om vi går från filosofins område till psykologi, så dyker följande konceptuella landskap framför oss. Å ena sidan är vårt beteende förutbestämt av all tidigare erfarenhet, som utgör en fenomenal modell av oss själva, inom vilka vi tvingas agera. Var och en av oss har en omedveten upplevelse som avslöjar de verkliga motiven för beteende, och vi tjänar bara de beslut som fattas på detta stadium. Å andra sidan har vi ett moraliskt ansvar för hur sanningen som presenteras i det omedvetna kommer att manifesteras i vår erfarenhet - genom de förtrycktes återkomst i form av reservationer, motstånd, självskada eller direkt, genom acceptans och medvetenhet. Med andra ord är vi ansvariga för det område av det omedvetna som avgör vårt beteende - är vi redo att acceptera sanningen om oss själva eller kommer vi att kasta den som någon form av psykisk boomerang med en stor chans att få ett oväntat slag i bakhuvudet?

Inom psykologi finns begreppet fusion - det är en psykisk försvarsmekanism som inte tillåter att svara på frågan om vilka behov en individ har för tillfället. Låt oss komplettera tanken på att slå samman med ytterligare en beskrivning. De omedvetna lagarna, enligt vilka vår verklighetsmodell bildas, är initialt helt transparenta för egot. Vi kan inte spontant skilja formen från bakgrunden. Mycket förenklat - om det verkar som att det bara finns idioter i närheten är det väldigt svårt att hitta sin egen ilska bakom detta. För att göra detta måste du göra mycket mentalt arbete. Detta är en annan form av sammanslagning - när en person smälter ihop med sin verklighetsmodell och anser att det är den enda möjliga.

Sedan, tillbaka till föregående avhandling, kan vi säga att en person i fusion inte initialt har moraliskt ansvar för sina handlingar - de är alla dikterade av världsmodellen som det omedvetna sänder till honom. För att ansvar ska synas, det vill säga förmågan att göra ett val, måste en person i den mentala apparaten representeras av representationer av olika möjligheter. Och för detta är det nödvändigt att komma ur sammanslagningen, eller åtminstone misstänka att världen runt är mycket bredare än mina egna idéer om den. Med andra ord är personligheten ansvarig för vad som exakt avgör dess beteende.

Vid denna tidpunkt kommer vi till där vår text började. Västra och östra utövare erbjuder helt olika strategier för att avsluta en fusion.

Jag kommer att beskriva västra vägen mycket kortfattat, bara för att underbygga dess grundläggande skillnad från den östra. Men för detta måste vi återigen ta ett steg åt sidan och säga några ord om vad som är grundtankarna om den emotionella sfären inom ramen för modern psykoterapi. Till exempel kan en känsla ses som ett resultat av en stoppad handling. Om en viss tid går från det ögonblick behovet uppstår till dess tillfredsställelse, uppstår något slags känslomässigt tillstånd som svar på detta. Om behovet tillgodoses omedelbart, orsakar det mer kroppsliga förnimmelser än en känslomässig reaktion. Du kan gå längre och säga att känslor är en handling som placeras inåt. I den meningen ger känslor utvecklingen av tänkande. Att tänka i början var en motorisk handling. Kom ihåg det berömda spelet Freuds sonson med rullen, under vilket han utförde en handling som bekräftar frånvaro och närvaro. Således använder känslor avsiktlighet för att koppla inre världen med de handlingar som vi utför utanför. Och eftersom känslor är pausade rörelser, är deras största fara att de involverar individen i upplevelsen. Känslor är som ett kaninhål som slutar i mitten av världens subjektiva modell. Sammanfogning börjar med det faktum att vi fångas av känslomässiga tillstånd och tar oss helt i besittning.

Vad erbjuder det västerländska tillvägagångssättet i förhållande till avgången från sammanslagningen? Det västerländska tillvägagångssättet föreslår att man går framåt för att uppleva känslor. Det är ingen slump att i den psykoanalytiska traditionen har terapiens huvudsakliga utrymme blivit överföringsrummet - det vill säga aktualiseringen i relationer med analytikern av olika oavslutade, det vill säga inte levda erfarenheter. Det föreslogs att mentalt bearbeta dessa erfarenheter, det vill säga att utforska, öka toleransen, ge betydelser och så vidare. Att stoppa den naturliga processen att uppleva inom ramen för det västerländska tillvägagångssättet betraktas som ett tillstånd av psykiskt trauma - vissa känslor visar sig vara outhärdliga för psyket och därför bearbetas de omedvetet med hjälp av skyddsmekanismer. Följaktligen sätter det västerländska tillvägagångssättet uppgiften att flytta det faktiska innehållet i upplevelsen till det medvetna området och därigenom öka subjektets kunskap om sig själv. Med andra ord, för att det emotionella tillståndet ska”släppa taget” måste det vara uttömt.

Vad har detta att göra med sammanslagningen? Om vi använder metaforen för måttlig solipsism om att världen omkring oss är vår mentala projektion (och från en neurofysiologisk synvinkel är det), så beror resultatet av observation mycket på tillståndet på den plats som vi tittar från. Om vi är i ett tillstånd av uttalad rädsla, upplever spänningar på grund av omöjligheten att uppleva smärta eller förtvivlan eller svimma av tanken på att hota ensamhet, då är det mycket svårt för oss att se en värld fylld med andra möjligheter. När jag kommer ut från att gå ihop med mitt trauma, tillåter det mig att börja kontakta andra delar av mig själv som inte bara är ansvariga för överlevnad, utan också för anknytning, frihet och så vidare. För moraliskt ansvar, som nämnts ovan, är det nödvändigt att representera olika möjligheter. När vi kommer ut ur sammanslagningen genom ett medvetet liv, befinner vi oss vid en annan punkt att börja.

I filosofiska debatter om fri vilja under determinism kommer argumentet om tur eller slump till undsättning. I kaosteorin bestäms beteendet hos komplexa system av många anledningar, för vilka det är omöjligt att exakt fastställa sitt eget bidrag till förändringarna i systemet. Chans är det som skapar ett avbrott i kedjan av orsak och verkan. Det kan antas att medvetenhet visar sig vara ett sådant fall i systemet för att konditionera vårt beteende genom att gå samman med verklighetsmodellen. Medvetenhet introducerar ett element av kaos i det etablerade koordinatsystemet och ändrar utgångspunkten från vilken effekten kommer att börja. Om vi minns Lucretius, blir det klart att slumpen måste vara inskriven i determinismens logik som en händelse, tack vare vilken utveckling blir möjlig. Slumpen motsäger inte kausalitet, den bryter dess flöde och i stället för denna gapande, eller snarare sömmen mellan orsak och verkan, dyker en ny version av händelser upp. När en person har möjlighet att dyka in i medvetenhet, blir hans framtid för en tid igen dimmig och oförutsägbar.

Medvetenhet gör det möjligt att inte hitta den förmodligen existerande orsaken till det nuvarande tillståndet, utan att fastställa orsaken till tillståndet för nästa. Att etablera här och nu, det vill säga att komma ur greppet om determinismen. Att förstå slumpmässighet i samband med mental erfarenhet utgör ett annat problem - det verkar som att kategorin meningslöshet också blir uppenbar tillsammans med slumpmässighet. När allt kommer omkring, om utvecklingen beror på fallet, så finns det inget mönster, inneboende logik och mening i detta. Dessutom, när vi talar om utveckling, menar vi underförstått med utveckling endast komplikation och strävan efter ett visst potentiellt ideal - slumpen bryter tanken på evolutionens slutpunkt till små och stora. Freud övergav förresten tanken på personlighetens progressiva och oundvikliga utveckling. Det verkar som om begreppet chansens nödvändighet för att bilda den psykiska verkligheten inför nya koordinater i vår förståelse av subjektivitet. I sena Freuds logik manifesterar dödsdrivet sig som en oändlig upprepning av något som redan insetts, det vill säga en gång bestämt. Chansen introducerar den nödvändiga nyheten i denna oändliga upprepning, och det är på detta som överföringsterapi bygger - allt upprepas, men varje gång händer det på ett nytt sätt. Således är fusion något som måste övervinnas av en slump, som frigörs genom medvetenhet.

Det östra tillvägagångssättet är mycket svårare att beskriva, eftersom jag har mycket liten erfarenhet av att forska om det och jag hellre skulle försöka beskriva dess huvudpunkter. Om, enligt Leonid Tretyaks lämpliga uttryck, psykoterapi förutsätter att klientens mardröm måste ses till slutet, så är det i österländsk praxis viktigt att inte börja titta på det. Det vill säga, om det i det västerländska tillvägagångssättet är nödvändigt att ta ett steg framåt, i erfarenheterna, sedan i det östra - riktningen kommer att vara motsatt - bort från dem. Vad kan man då hitta där om erfarenheter ur västerländsk psykologins synvinkel är det huvudsakliga sättet att få erfarenhet?

Östra traditioner beskriver också känslomässiga upplevelser genom kategorin fusion. I denna sammansmältning går observatören, som en agent som registrerar den upplevelse som äger rum med honom, samman med observationsobjektet och blir dessutom det själv utan att ha sin egen konstanta natur. Meditativ erfarenhet tyder på att medvetandet tänker tankar främst för att ta sin form - i det ögonblick när tankarna stannar upplever ämnet ångest, eftersom det är svårt för honom att svara på frågan om vem han är. Varje aktivitet, inklusive mental aktivitet, är först och främst nödvändig för att ge upplevelser form, eftersom det är i dem som subjektet får en känsla av sig själv. Skillnaden mellan de västra och östra tillvägagångssätten finner därför en grundläggande skillnad i vad som är stöd för ämnet. För det första, för att känna sig levande, är det nödvändigt att identifiera sig med den upplevda erfarenheten, i det andra, att befinna sig som en observatör av denna upplevelse, som är upphängd i tomhet och endast bygger på själva dess närvaro.

Det finns en intressant paradox här. Å ena sidan behöver vi tänka som en källa till de bilder som visas för observatören. Om tänkande, som en form av hallucinatorisk aktivitet, inte utvecklas, är ämnet fördjupat i en automat som fungerar automatiskt, som inte har någon inre värld alls. För denna mekanism sammanfaller begäret alltid med kravet som det uttrycker utanför och det har inget som stöder den brist som driver den att kasta sig in i malströmmen av imaginära bilder. Å andra sidan kan identifieringen med dessa bilder visa sig vara så stark att avidentifiering med dem kommer att orsaka intensiv oro för att inte vara, det vill säga att det helt enkelt kommer att vara omöjligt.

De västerländska och östliga tillvägagångssätten konvergerar till ett mål, som de uppnår på olika sätt. I allmänhet är detta mål formulerat enligt följande - att göra ämnet mer fritt i förhållande till valet, som han oftast gör omedvetet och därigenom förlorar sin fria vilja. Ett omedvetet val är ett svar som görs för att inte hamna i området med svåra upplevelser. Svårt, eftersom personen inte har en tydlig och fullständig upplevelse av sitt liv. Till exempel kan räddning ingå som ett sätt att inte möta ångesten för ensamhet och självanvändbarhet (nu fanns det en mycket fri tolkning). Uppgiften för det östra tillvägagångssättet, inom ramen för en sådan uppfattning, är utvecklingen av förmågan att observera en svår upplevelse som någon händelse i det mentala livet från ett visst avstånd, det vill säga utan att bli involverad i dess omedelbara korrigering.

Pyatigorskiy och Mamardashvili introducerar ett intressant koncept i ett av sina verk, som de kallade "kampen mot medvetandet". I bokstavlig mening betyder det följande - mänsklighetens fiende är inte det omedvetna, som förmodligen motsätter sig medveten upplevelse, utan det automatiska och vanliga medvetandet; medvetande utan ansträngning; medvetande, vars gång är förutbestämd av vissa tidigare omständigheter. Därför är det mycket viktigt att övervinna medvetenhetens tröghet, vilket också är oförenligt med begreppet fri vilja. För min del kommer jag att anta att för detta är det nödvändigt att göra en mycket enkel metodiskt men mycket svår teknisk sak - inte bara för att göra något, utan att placera denna handling i fokus. Denna vändning gör att du kan utföra åtgärder inte med objekt, men samtidigt förändra något i dig själv. Det vill säga att skapa andra ordningens tänkande. Det östra tillvägagångssättet föreslår att du gör den här åtgärden i förhållande till din egen känslomässiga upplevelse eller till och med själva tankeprocessen.

Tanken på ett objekt ger positiv kunskap, kan själva tanken bli ett objekt för dess övervägande från positionen på en annan observationsplats? Till exempel tror vi "det här äpplet är grönt" och äpplet kommer att vara föremål för tanke. Ett exempel är mer komplicerat - vi tror "tanken är ett sätt att reflektera objektiv verklighet" och ingenting förändras här - inte själva tanken blir tankens föremål, utan symbolen som betecknar den. Här är det viktigt att göra objektet för observation till själva tanken som tänker om tanken. Om ett objekt uppstår i tankens utrymme, då uppstår själva tanken också, för att använda buddhistisk terminologi, i sinnets utrymme. Men för att utrymme ska uppstå är det nödvändigt att inta en speciell observationsposition. Om vi är inuti tanken, så visas inte sinnets utrymme, för att det ska uppstå är det nödvändigt att vara utanför tanken. Det vill säga att observera det som ett objekt. Sinnets utrymme visas (eller vi visas i det) när objekt och avstånd mellan dem visas.

När vi tänker en tanke, märker vi det inte, och därför kan vi till och med säga att tanken i detta ögonblick snarare tänker oss, eftersom avståndet mellan mig och tanken är reducerat till ett minimum. Skillnaden mellan dessa två positioner - inuti tanken och utanför den - bestäms av kvaliteten på närvaron i upplevelsen. Den första positionen betonar den oundvikliga dikotomin mellan objekt och subjekt - mellan tankeobjektet och den som tänker på det. I det andra övervinns denna dikotomi - tanken som ett objekt blir inte ett objekt, eftersom sinnets utrymme är ett villkorat subjekt som inkluderar alla objekt och därigenom övervinner detta motstånd.

Skillnaden mellan dessa positioner känns på samma sätt som närvaro skiljer sig från tanken "Jag är närvarande", som därigenom upphör närvaro som ett fenomen i det mentala livet.

Tänkt observation är mycket lik en situation där en jägare spårar ett odjur; svårigheten ligger i det faktum att jägaren då och då blir det djur han jagar. Om du inte försöker ta positionen som observatör finns det en chans att springa hela ditt liv i djurhud, utan att ge dig själv någon redogörelse för detta.

Så, sammanfattande dessa korta skisser, kan vi säga att det östra tillvägagångssättet berikar traditionell västerländsk psykoterapi med en mycket viktig metafärdighet - förmågan att inte bara vara en användare av den psykiska verkligheten som vi ärvde, utan en forskare som kan hitta referenspunkter i någon annan ontologi, ontologi hos observatören. Med andra ord låter det östra tillvägagångssättet gå utöver det system som bestämmer beteendet och därigenom ändra det och införa något nytt i det. När buddhister säger att egot inte har någon egen natur betyder det inte att egot försvinner - det upphör bara att vara huvudreferenspunkten.