Skada. Hur Bibehåller Man Värdigheten I Lidande?

2024 Författare: Harry Day | [email protected]. Senast ändrad: 2024-01-31 14:13

Trauma - hur det händer

Vårt ämne idag är trauma. Detta är en mycket smärtsam del av människans verklighet. Vi kan uppleva kärlek, glädje, nöje, men också depression, beroende. Och även smärta. Och detta - precis vad jag ska prata om.

Låt oss börja med vardagens verklighet. Trauma är det grekiska ordet för skada. De händer varje dag.

När trauma inträffar blir vi bedövade och tveksamma - relationer där vi inte togs på allvar, mobbning på jobbet eller i barndomen, när vi föredrog en bror eller syster. Vissa har ett spänt förhållande till sina föräldrar, och de lämnas utan arv. Och så är det våld i hemmet. Den värsta formen av trauma - krig.

Således konfronterar trauma oss med existensens grunder. Varje trauma är en tragedi. Vi upplever en begränsning i medel, vi känner oss sårbara. Och frågan uppstår om hur man överlever och förblir mänsklig. Hur kan vi förbli oss själva, behålla en känsla av oss själva och en relation

Mekanismer för skada

Vi har alla upplevt fysiska skador - ett snitt eller ett brutet ben. Men vad är skada? Det är den våldsamma förstörelsen av helheten.

Ur en fenomenologisk synvinkel, när jag skär brödet och skär mig, händer samma sak med mig som med brödet. Men brödet gråter inte, och jag - Ja.

Kniven bryter mina gränser, gränserna för min hud. Kniven bryter hudens integritet eftersom den inte är tillräckligt stark för att klara den. Detta är arten av varje skada. Och varje kraft som bryter gränserna för integritet kallar vi våld.

Objektivt sett är våld inte nödvändigtvis närvarande. Om jag är svag eller deprimerad känner jag mig sårad, även om det är lite ansträngning.

Konsekvenserna av skada är förlust av funktionalitet: till exempel kan du inte gå med ett brutet ben. Och vidare - något eget är förlorat. Till exempel sprider mitt blod sig över bordet, även om naturen inte föreskriver detta. Och så kommer smärtan.

Det kommer fram i medvetandet, döljer hela världen, vi förlorar vår förmåga att arbeta. Även om smärtan i sig bara är en signal.

Smärtan är annorlunda, men allt väcker en uppoffring. Offret känner sig naken - detta är grunden för existentiell analys. När jag har ont känner jag mig naken framför världen.

Smärtan säger:”Gör något åt det, det är viktigt. Ta ställning, hitta en anledning, ta bort smärtan. Om vi gör detta har vi en chans att undvika mer smärta.

Psykologisk trauma är samma mekanism. Elsa

På det psykologiska planet händer något som liknar den fysiska nivån: invasionen av gränser, förlusten av den egna och förlusten av funktionalitet.

Jag hade en patient. Hennes trauma kom från avslag.

Elsa var fyrtiosex, hon led av depression sedan tjugoårsåldern, särskilt de senaste två åren. Ett separat test för henne var högtiden - jul eller födelsedagar. Då kunde hon inte ens flytta och delegerade hushållsarbete till andra.

Hennes främsta känsla var "jag är värdelös". Hon torterade familjen med sina tvivel och misstankar, fick ut barnen med sina frågor.

Vi upptäckte ångesten hon inte var medveten om, liksom sambandet mellan ångesten och grundkänslorna och ställde frågan "Är jag tillräckligt värdefull för mina barn." Då kom vi till frågan: "När de inte svarar mig vart de ska på kvällen känner jag mig inte tillräckligt älskad."

Sedan ville hon skrika och gråta, men hon slutade gråta för länge sedan - tårar verkade på hennes mans nerver. Hon kände sig oberättigad att skrika och klaga eftersom hon trodde att det inte spelade någon roll för andra, vilket innebar – det spelar ingen roll för henne heller.

Vi började leta efter var denna känsla av brist på värde kommer ifrån, och fann att det var en sed i hennes familj att ta hennes tillhörigheter utan att fråga. En gång i barndomen togs hennes favoritväska från henne och gavs till sin kusin, så att det skulle se bättre ut på ett familjefoto. Detta är en bagatell, men det är också stadigt deponerat i barnets sinne, om en liknande sak upprepas. I Elsas liv upprepades avslag ständigt.

Mamman jämförde henne ständigt med sin bror, och brorsan var bättre. Hennes ärlighet straffades. Hon var tvungen att kämpa för sin man och sedan arbeta hårt. Hela byn skvallrade om henne.

Den enda som älskade henne, skyddade och var stolt över henne var hennes far. Detta räddade henne från en allvarligare personlighetsstörning, men från alla betydande personer hörde hon bara kritik. Hon fick höra att hon inte hade några rättigheter, att hon var värre, att hon var värdelös.

När hon började prata om det mådde hon dåligt igen. Nu var det inte bara en kramp i halsen, en smärta som spred sig till mina axlar.

"Först var jag rasande över uttalanden från mina släktingar", sa hon, "men sedan sparkade min svärson ut mig. Han berättade för mina släktingar att jag låg med hans bror. Min mamma kallade mig en prostituerad och sparkade ut mig. Även min blivande man, som då hade affärer med andra kvinnor, stod inte upp för mig."

Hon kunde bara gråta om allt detta under terapisessionen. Men samtidigt kunde hon inte stanna ensam - i ensamhet började tankarna plåga henne särskilt starkt.

Medvetenheten om smärtan orsakad av andra, hennes känslor och vemod ledde i slutändan till det faktum att under ett års terapi kunde Elsa hantera depression.

Tack och lov för att depressionen så småningom blev så stark att kvinnan inte kunde ignorera den.

Psykiskt trauma. Vad händer? Schema

Smärta är en signal som får oss att titta på problemet. Men huvudfrågan som uppstår för offret är:”Vad är jag egentligen värd om jag blir behandlad så här? Varför jag? Vad är det för mig?"

Oväntat trauma passar inte vår bild av verkligheten. Våra värderingar urholkas och varje skada ifrågasätter framtiden. Varje skada ger en känsla av att det händer för mycket. Vårt ego befinner sig under denna våg.

Existentiell psykologi betraktar en person i fyra dimensioner - i sitt samband med världen, livet, sitt eget jag och framtiden. Allvarliga trauma tenderar att försvaga alla fyra dimensionerna, men relationen till sig själv är mest skadad. Existensstrukturen spricker i sömmarna, och styrkan att övervinna situationen försvinner.

I mitten av processen står det mänskliga jaget, det är det som måste inse vad som händer och bestämma vad som ska göras sedan, men personen har inte styrkan, och då behöver han hjälp från andra.

Trauma i sin renaste form är ett oväntat möte med dödsfall eller allvarlig skada. Trauma händer mig, men ibland behöver det inte hotas bara för mig. Det räcker med att se hur något hotar en annan – och då upplever personen också en chock.

Mer än hälften av människorna har upplevt en sådan reaktion minst en gång i sitt liv, och cirka 10% visade sedan tecken på posttraumatisk stressstörning - med återgång till ett traumatiskt tillstånd, nervositet och så vidare.

Trauma påverkar de djupaste lagren av tillvaron, men det som lider mest är grundläggande förtroende för världen. Till exempel, när människor räddas efter en jordbävning eller tsunami, känns det som om inget annat håller dem i världen

Trauma och värdighet. Hur en man går ner

Traumat är särskilt svårt på grund av dess oundviklighet. Vi står inför omständigheter som måste avstå från. Det är ödet, en destruktiv kraft som jag inte har kontroll över.

Att uppleva en sådan situation innebär: vi upplever något som vi i princip inte ansåg vara möjligt. Vi tappar till och med tron på vetenskap och teknik. Det verkade redan som att vi hade tämjat världen, och här är vi - som barn som lekte i sandlådan och vårt slott förstördes. Hur kan du förbli mänsklig i allt detta?

Viktor Frankl bodde i ett koncentrationsläger i två och ett halvt år, förlorade hela sin familj, undgick mirakulöst döden, upplevde ständigt värdeminskning, men gick inte sönder och växte till och med andligt. Ja, det fanns också skador kvar till slutet av hans liv: även vid åttio års ålder fick han ibland mardrömmar och han grät på natten.

I Man's Search for Meaning beskriver han skräcken när han kom till koncentrationslägret. Som psykolog identifierade han fyra huvudelement. Det var rädsla i allas ögon, verkligheten var otrolig. Men de var särskilt chockade över allas kamp mot alla. De har tappat sin framtid och värdighet. Detta korrelerar med fyra grundläggande motiv som inte var kända då.

Fångarna gick vilse, och så småningom kom insikten att man kunde dra en gräns under det tidigare livet. Apati började, gradvis mental döende började – av känslor förblev bara smärta från förhållandet orättvisa, förnedring.

Den andra konsekvensen var borttagandet av sig själv från livet, människor steg ner till en primitiv tillvaro, alla tänkte bara på mat, en plats att värma upp och sova –resten av intressena är borta. Någon kommer att säga att detta är normalt: först mat, sedan moral. Men Frankl har visat att så inte är fallet.

För det tredje fanns det ingen känsla av personlighet och frihet. Han skriver:”Vi var inte längre mänskliga, utan en del av kaoset. Livet blev till att vara i flocken.

För det fjärde har känslan för framtiden försvunnit. Nuet trodde man inte skulle hända i verkligheten, det fanns ingen framtid. Allt omkring förlorade sin mening.

Liknande symptom kan ses vid alla skador. Våldtäktsoffer, soldater som återvänder från krig, upplever en kris av grundläggande motivation. Alla känner att de inte längre kan lita på någon.

Detta tillstånd kräver specialterapi för att återställa grundläggande förtroende för världen. Det tar mycket ansträngning, tid och mycket noggrant arbete

Frihet och mening. Viktor Frankls hemliga och existentiella twist

Varje trauma ställer en fråga om mening. Han är väldigt mänsklig, eftersom traumat i sig är meningslöst. Det skulle vara en ontologisk motsättning att säga att vi ser mening i trauma, i dödande. Vi kan ha hopp om att allt är i Herrens händer. Men denna fråga – väldigt personligt. Viktor Frankl väckte frågan om att vi måste ta en existentiell vändning: trauma kan bli meningsfullt genom våra egna handlingar. "Vad är det för mig?" - frågan är meningslös. Men "kan jag ta något ur det här, bli djupare?" – ger mening åt trauma

>

Slåss, men inte hämnd. På vilket sätt?

Looping på frågan "varför?" gör oss särskilt försvarslösa. Vi lider av något som är meningslöst i sig - det förstör oss. Trauma förstör våra gränser, leder till förlust av oss själva, förlust av värdighet. Trauma som uppstår genom våld mot andra leder till förnedring. Hån mot andra, förnedring av offer – det är avhumanisering. Så vårt svar är – vi kämpar för mening och värdighet.

Detta händer inte bara när vi själva är traumatiserade, utan när människor som vi identifierar oss med lider. Tjetjenien och Syrien, världskrig och andra händelser leder till självmordsförsök även av de människor som inte skadade sig.

Till exempel visas unga palestinier filmer om orättvis behandling av israeliska soldater. Och de försöker återställa rättvis behandling mot offren och såra de ansvariga. Det traumatiserade tillståndet kan utföras på avstånd. När den återvänder sker detta vid malign narcissism. Sådana människor njuter av att se andras lidande.

Frågan uppstår hur man ska hantera dessa medel, förutom hämnd och självmord. Inom existentiell psykologi använder vi metoden "stå bredvid dig själv".

Det finns två författare, delvis motsatta varandra - Camus och Frankl. I boken om Sisyfos uppmanar Camus att göra lidandet medvetet, att ge mening till sitt eget motstånd mot gudarna. Frankl är känd för mottot "ta livet oavsett vad".

Fransmannen Camus föreslår att få energi från självkänslan. Den österrikiska Frankl är att det måste finnas något mer. Förhållande till dig själv, andra människor och Gud.

Om kraften i en blomma och synfrihet

Trauma är en intern dialog. Det är mycket viktigt vid skada att inte låta dig sluta. Det är nödvändigt att acceptera det som har hänt i världen, men inte att stoppa det inre livet, för att bevara det inre rummet. I koncentrationslägret hjälpte enkla saker till att behålla den inre meningen: att titta på solnedgången och soluppgången, molnens form, en oavsiktligt växande blomma eller berg.

Det är svårt att tro att sådana enkla saker kan ge oss mat, vi brukar förvänta oss mer. Men blomman var en bekräftelse på att skönhet fortfarande finns. Ibland tryckte de på varandra och visade med tecken hur vacker världen är. Och då kände de att livet är så värdefullt att det överväldigar alla omständigheter. Vi i existentiell analys kallar detta grundläggande värde.

Ett annat sätt att övervinna terror var goda relationer. För Frankl, en önskan att se sin fru och familj igen.

Intern dialog skapade också avstånd till det som hände. Frankl trodde att han skulle skriva en bok någon gång, började analysera – och detta främmade honom från det som hände.

För det tredje, även med begränsad yttre frihet, hade de fortfarande interna resurser för att bygga ett sätt att leva. Frankl skrev: "Allt kan tas från en person utom möjligheten att ta ställning."

Möjligheten att säga god morgon till en granne och titta i hans ögon var inte nödvändig, men det innebar att personen fortfarande hade ett minimum av frihet.

Läget för en paralytisk sängliggande förutsätter det allra minsta av frihet, men man måste också kunna leva det. Då känner du att du fortfarande är en person, inte ett objekt, och du har värdighet. Och de hade fortfarande tro.

Frankls berömda existentiella twist är att frågan "vad är det för mig?" han insvept i "vad förväntar sig detta av mig?" en sådan vändning innebär att jag fortfarande har frihet, vilket betyder värdighet. Detta innebär att vi kan föra något eget till och med in i den ontologiska meningen.

Viktor Frankl skrev:”Det vi letade efter hade en så djup innebörd att han fäst vikt inte bara vid döden utan också vid dö och lidande. Kampen kan vara blygsam och oansenlig, inte nödvändigtvis högljudd."

Den österrikiska psykologen överlevde, återvände hem, men han insåg att han hade glömt hur man skulle glädjas åt något, och han lärde sig det om igen. Och det var ett annat experiment. Själv kunde han inte förstå hur de överlevde allt detta. Och när han förstod detta insåg han att han inte längre fruktar någonting utom Gud.

För att sammanfatta så hoppas jag verkligen att den här föreläsningen kommer att vara åtminstone lite användbar för dig.

Det finns alltid små värden, om vi inte är för stolta för att se dem. Och hälsningsorden som talas till vår följeslagare kan mycket väl bli en manifestation av vår frihet, som ger existensen mening. Och då kan vi känna oss som människor.